De acordo com o historiador Jean Baptista e o museólogo Tony Boita (2022), a imaginária produzida nas Missões Indígeno-Jesuíticas do Paraguai colonial, durante os séculos XVII e XVIII, só passam a ter sua atribuição artística reconhecida no século XX, com a criação do Museu das Missões, em São Miguel das Missões/RS. Ainda assim, a musealização das obras indígenas implica um processo de expropriação de seu significado original. De um ponto de vista eurocêntrico, prevalece um "paradigma jesuítico", que enquadra as obras missionais a um barroco jesuítico. A crítica etno-histórica se dará a partir dos anos 1970, quando inclusive novas nomenclaturas passarão a ser adotadas, como “Missões Jesuíticas-Guaranis” ou “Barroco Jesuítico-Guarani”.
Para os autores, as esculturas missionais eram uma expressão da cosmologia indígena na Colônia, operando como um serviço prestado à colonização e não contra, como pode ser interpretado à primeira vista ao se deparar com a tradução dos nomes dos santos, por exemplo, para nomes indígenas, como Ñande Sy (Santa Maria) ou São Miguel de Marangatu. Conforme pesquisa de Baptista e Boita (2022), os autores das esculturas missionais constituíam-se em homens indígenas forjados na colônia e vinculados ao pacto colonial, compromissados com o ingresso dos missionais. O perfil desses escultores compreendia ser: "todos homens (as mulheres estavam proibidas de produzir artes), membros das congregações religiosas (poderosos agrupamentos de controle moral onde se concentrava cerca de 20% da população), possuíam acesso aos jesuítas para construção do sistema legal/moral e honravam o compromisso de promover discursos sobre como os indígenas deveriam se portar" (Baptista; Boita, 2022, p. 88). O público alvo de suas produções eram as "chusmas" (população missional), "pouca afeitas às normas morais, vestimentas, posturas, dietas, confissões, frequência às missas, medicina e outras características próprias do que comumente se considera ser o cotidiano das missões" (Idem).
Partindo de uma perspectiva de estudos de gênero, Baptista e Boita identificam na chamada "Santinha Missioneira" do MHN uma projeção de um discurso oficial produzido por homens indígenas coloniais. Esta peça traduz a tensão de uma nova noção de gênero em construção no mundo colonial ao representar a santa em postura vertical, com indumentária sóbria, e cabelos penteados, opondo-se, portanto, à nudez, aos cortes de cabelo tradicionais, às tatuagens, às pulseiras e aos colares e às posturas não verticais da "chusma".
